W.サイファー『ルネサンス様式の四段階』（河出書房新社）

　美術・文学・思想を縦横に論じきったその手腕にまず脱帽。『ロココからキュービズムへ』（河出書房新社）、『現代文学と美術における自我の喪失』（河出書房新社）、そして長らく入手困難な『文学とテクノロジー』（研究社出版）という一連の流れにある著作。雄大でありながら緻密な分析が堪能できる。芸術・思想をトータルに見ようというその試みは、いわゆる専門家からはすこぶる評判が悪いらしい。

　鏡のメタファーを通じて、ルネサンスからバロック期への文学・思想の歴史を「観念史的」に分析する。同じく鏡のモデルを中心に据えたローティ『哲学と自然の鏡』が1979年公刊なので、その不思議な符合に驚かされる。『鏡のマニエリスム』は、ニコルソンの学統に傾倒する著者の真骨頂とも言えるもので、文学と科学の境界などはあたかも初めから存在しなかったかのよう。新書版ながら、その内容はいたって充実している。ただ現在はこの著作は、古書店でも入手が難しくなっているのは残念。またこの川崎寿彦では、名著『庭のイングランド ―― 風景の記号学と英国近代史』（名古屋大学出版会）、その内容をコンパクトにした『楽園と庭』（中公新書）もいい。また大著『マーヴェルの庭』（研究社出版）も傑作だが、現在ではかなり入手困難だろう。

　ミルトン研究を現代の批評理論・文化論で装備したうえで読み返そうとする野心的な論集。四人の著者のそれぞれの論考は、現代批評の動向に対してきわめて自覚的であり、理論的背景への考察を怠らないという点で、各々が相当に読み応えのあるものになっている。理論に疎い読者をも想定して、下段の註にはさまざまな人物紹介や用語解説があり、それ自体もきわめて有益な情報を提供してくれる。ことさらにアジテーションに走ることなく、文学研究のパラダイムの変革を主張する姿勢は大いに共感できる。

P. N. Miller, Peiresc's Europe. Learning and Virtue in the Seventeenth Century, Yale U. Pr. 2000
（ミラー『ペイレスクのヨーロッパ ―― 17世紀における学知と美徳』）

　二月の最初の『みすず』の読者アンケートで見つけて注文したものが到着。骨董を学問にしてしまったペイレスクをめぐる心浮き立つ研究書。同時代のガッサンディが彼についての伝記を書いていて、本書でもそれが典拠の一つになっている。それにしても、ガリレイ、ハーヴェイ、ルーベンスと、さまざまな同時代人との接点を持つペイレスクは、時代の精神的状況を描くにはうってつけの人物かもしれない。久しぶりに大いに期待がもてる新刊。

Jean Cousin, Livre de perspective, Verlag Walter Uhl 1974
（クーザン『遠近法の書』）

　1560年の大冊フォリオ版のリプリント。図版をさまざまに入れて、こんな風にやれば誰でも簡単に複雑な図形が立体的に描けますよということを指南する手引書。考えて見れば、16世紀当時、幾何学的「遠近法」というのは、最先端の「数理科学」だったわけだ。当時五万と出たこの類の遠近法指南書は、現代で言うなら、「誰でもホームページが作れます」というのと感覚的に似ていたのかもしれない。ちょうど私がいまHTMLの初歩の初歩をいじくっているように。

　ドイツの60年代の成果。本邦ではいまだにパノフスキー止まりの「遠近法論」が多いが、本書はそうしたことはすでに織り込み済みのうえで、近代知が成立する経緯と遠近法とを結びつけるのみならず、そこに現象学的な知の成立史までをも組み込もうとしている。しかもその分析が、教科書的な解説にとどまっていないことは、本書の一つの要が中世末期の思想家クザーヌスの解釈にあるといった周到さを見ても分かるだろう。フッサール、ハイデガー、ヨルクという現象学の基底層を浚いながら、その議論の流れがクザーヌスに逢着するという経緯はいま読んでも唸らされる。しかもこの著作、50年代に出ていたバルトルシャイティス『アナモルフォーズ』やホッケ『迷宮としての世界』をも「学問的に」取り入れながら展開されている辺り、その懐の深さに改めて驚かされる。哲学的・論理的に議論を徹底する方向と、そうした厳密さから逸れて行くマニエリスム的な感性がバランスを取っている稀有な例。（追ってこの著者の現代の活動も紹介したい。）

蒲池美鶴『シェイクスピアのアナモルフォーズ』（研究社出版　2000年）

　一見すると混乱した色彩の乱舞にしか見えない図柄を、ある特定の視点から見るか、あるいはある特殊な光学機器（シリンダーと呼ばれる円柱状の鏡）に映すと見事に何らかの絵が浮かびあがる「騙し絵」をアナモルフォーズという。本書は、そうした複数の観点から見る多視点的な見方をモデルとして、複雑なエリザベス朝演劇の諸相を鮮やかに読み解いてみせる。アナモルフォーズのように多様な視点を許容しながら、そのどの視点をも絶対化することのない読解は、現実をその複雑さのままに演劇化するエリザベス演劇の豊かさを巧みに浮き上がらせる手法だと言えるだろう。マーロウの読解における階層を異にする聴衆、『モルフィ侯爵夫人』における演出法への洞察など、通常のテクストの読解のみからは思いも寄らない解釈が呈示され、各章ごとに眼から鱗の落ちる仕掛けが仕込んである。とりわけ、最初に分析の素材となったマーロウの『ファウストゥス博士』の分析は印象的。その対象となった、O lente lente currite noctis equi! というラテン文が耳について離れなくなる。

　Will-iam Shake-speareやGrace、Greeneといった語に秘められた言葉の「騙し絵」も、通例なら単なる言葉遊びに見えてしまうところが、影と実体の流動化などの根本的な議論を経由したかたちで導入されるために、きわめて示唆に富んだ解釈として、読むものの眼を奪う。後書きで、著者がヴァールブルク研究所に寵った経験をもつということが書かれているが、まさに「細部に宿った神」から全体の精髄を映し出この著作は、それ自体がホログラムのような、視線を惑わせ、隠れていた真実に想到させる煌びやかな輝きを放っている。このような読解によって浮かびあがったエリザベス朝演劇に較べると、自然主義的な額縁演劇がいかに一つの視点を観客に対して強いてくるものかということまでが逆に照らし出されてくるようだ。　

　全体を記述している文体は平易で、それほど凝ったものではない。読みやすさという点では大きな長所だが、内容が内容だけに、文章自体にもそれに見合った絢爛さを求めたくもなってくる。もうすこし文章そのものに意匠を凝らせば、立派に「作品」たりえたものだろうと思える。「研究書」以上、「作品」一歩手前というところに落ち着いてしまったのがやや惜しい。

　「世界像の時代」（ハイデガー）や「表象」としての世界（フーコー）ということが取り沙汰されるように、近代が視覚優位の時代であるとはよく語られることではある。しかしその内実を確認しようと思うと、そこには多くの場合、相当に曖昧で雑多な要素が含まれていることに気づかされる。本書は、近代と視覚をめぐる多様で錯綜した論点を、五本の論文を中心に、簡潔にして充分なかたちで纏め上げた好著である。本書に論文を寄せている五人の錚々たる論客は、視覚や身体といったものは、それ自体が歴史的に構成された産物であるという共通の認識にもとづきながら、それぞれ独自の視覚論を展開している。さらに、ここで論じられる「視覚」とは、一つの身体能力であるにとどまらず、近代を形作る主観･客観図式や、認識主観の特権性といったものを表す特権的メタファーでもあるという理解も、五人の著者の共有するところである。

　冒頭のマーティン・ジェイの論考は、とりわけ視覚をめぐる議論を腑分けして、要を得た見取り図を描くものとなっている。ここで前提となっているのは、アルパース『描写の芸術』（ありな書房）やビシュ=グリュックスマン『見ることの狂気』（ありな書房）などのきわめて現代的な論点である。そのためにジェイの議論は、それらの書物に関する格好の案内ともなっている。それは、続くクレーリーの論考にも言えることであり、その論文は、著者自身の『観察者の系譜』（十月堂）のエッセンスとなっている。

　クラウスとローズは、リオタールやラカンを踏まえながら、視覚とセクシャリティ、あるいは視覚と身体といった論点を縦横に論じ、ブライソンは西谷啓治や水墨画を手掛かりに、視覚の脱中心化を模索するなど、その議論は実に多岐にわたっている。また本書は、シンポジウムの記録が核になったものであるため、各論考についての質疑応答と全体討議の模様を収録しているというのも特色の一つである。それぞれ分量的には短いものではあるが、論文という形態とは違った生の議論に立ち会えるという意味で貴重な資料である。それぞれの論考が孕んでいる問題点や発展の可能性がそこでの討論によって炙り出されてくるばかりか、近代の視覚中心性に対する五人の論者それぞれの態度の微妙なずれが垣間見えてくる。

　こうした特色ゆえに、本書は、従来の議論の総括であると同時に、今後の多様な議論を紡ぎ出すための出発点であり、またそれらの議論にある程度の見通しを与えるナヴィゲーターとしての役割をも担っている。その意味で、繰り返し参照し、再読するに足る一冊であろう。200頁あまりの小著ではあるが、これが持っている意味は計り知れない。しかもその記述の簡潔さのお陰で、錯綜した議論に対する透徹した「視界」が得られるというのも、本書の大きな魅力である。それを考えると、本書の小ささは逆に大きな利点なのである。翻訳および訳者解説も実に優れている。

　クレーリー『観察者の系譜』（十月堂；以文社）やフォスター編『視覚論』（平凡社ライブラリー)などを前提にしながら、近代における視覚の議論を、哲学・科学史・美術史などを通して通覧する論集。論文集（しかも科学研究補助費の報告書）というのものは、おおむね玉石混交と相場が決まっているが、最近ではそうした中でも意欲的な論集を目にすることが多くなってきた。本書『視覚と近代』などは、本当に粒ぞろいで、一篇一篇読み応えのある論考が揃っていて感心する。スタフォード『ボディ・クリティシズム』（国書刊行会）などが論じていた、近代初頭の望遠鏡・顕微鏡といった「近代の小道具たち」が視覚経験と世界観に及ぼす変革を、かなり至近距離から丁寧に追った編者二人の力のこもった論考が含まれる。その他の論文も、甲乙つけがたい出来栄え。三谷研爾「街衢へのまなざし」は、近代の大都市の経験をその言語化である紀行文の変化から炙り出し、ニコライ、リヒテンベルク、シュティフターに即してそのディスクールの違いを示し、大都市経験を潜り抜けて美的モダニズムを形成するボードレールなどへの流れを実に鮮やかに分析している。生越利昭「視覚の社会化」も、視覚中心の近代というありがちな議論を、イギリス哲学の文脈を挿入することで、生産的に展開している。それぞれの論考が、冒頭に、当該主題についての見通しのよい研究史を述べ、参考文献も列挙していたりと、大著ではないが使い勝手の良い優れた論文集になっている。

田中仁彦『デカルトの旅／デカルトの夢 ―― 『方法序説』を読む』（岩波書店　1989年）

　デカルトを「近代哲学の創始者」とみなす一面的な理解から解き放ち、同時代の中に置き入れて読み直そうというなかなか大胆な試み。薔薇十字との関係や、アンドレアエの『化学の結婚』などの錬金術的知との関係が強調されて、イエィツ『薔薇十字の覚醒』（工作舎　1986年）の線に沿う魅力的な議論になっている。（この点では、後の谷川多佳子『デカルト研究』〔岩波書店　1995年〕も同様）。中心となるのは、有名な「夢」(1619.11.10の夢）の解釈である。バイエやライプニッツによって伝えられ、デカルトにとってきわめて大きな意味をもつものとされるこの「夢」は、従来ジルソンなどによって、デカルトが「幾何学的方法」を確信をもって受け容れるようになったことの暗示とされているが、著者はこうした「合理的」解釈に真っ向から反対し、ここでデカルトが強調しているのは、夢の中で夢を改釈するという「アレゴリーの方法」だと主張する。こうした主張もきわめて魅力的であって、こちらとしても肩を持ちたい気は十分にあるのだが、やはり全体としていささか説得力を欠いているように思える。仮に著者の言うように、ここで「アレゴリー的解釈」が重要なのだとしても、それによってこの「夢」の解釈にとってどれほど明確な利点があるのかが今一つはっきりしないからである。デューラーの『メレンコリア　I』などが引き合いに出されているが、どれも状況証拠にとどまっている。デカルトの「夢」に対して、目の覚めるような解釈が提示されれば、この「アレゴリー的解釈」というのも俄かに重要性を増すことだろうが、どうやらそこにまでは至っていないようだ。

　キルヒャーの『普遍音楽』を、十七世紀の普遍学構想の文脈の下で理解する試み。これを見ると、キルヒャーの音楽論がいかにルネサンス的な万物照応の世界観を体現し、十七世紀にあってもなおも「宇宙の音楽」の理念を展開し続けたものであったかが理解できる。音楽における協和・不協和の緊張に満ちた共存を、クザーヌス的な「対立物の一致」によって理解するあたり、その音楽論が同時にきわめて思弁的なものであったことが伺える。それは同時に、光と闇を激しくぶつかり合わせたバロックの絵画にも通じるものである（本書でも、一ヶ所カラヴァッジョへの言及がある）。本書は、楽譜出版で有名なベーレンライター社で刊行されているのも面白い。ちなみに同じベーレンライター社では、本書と前後して、この著者ヴァルトの編集によって、キルヒャーの『普遍音楽』のドイツ語版（1662年版）のリプリントが出されている。これも入手したが、髭文字の小型本の復刻だが、それほど読みにくくはない。

今道友信『ダンテ『神曲』講義』（みすず書房 2002年）
　上記のユングのセミナーと同じく、これもセミナー形式の講義をまとめたもの。講義の記録と毎回の質疑応答を収めており、読み物としてなかなか面白い。専門家を対象にしたものではなく、あくまでも『神曲』に関心のある一般読者（聴衆）を念頭においているので、記述はいたって平易。400頁を越す分量でも楽に通読できてしまう。『神曲』の解説は、どうしても地獄ばかりが中心になり、「煉獄・天国」が疎かになりがちだが、この講義はその不満をある程度かわしている。むしろ「地獄」の解説などはあっさりとしすぎているくらい。「天国編」でのキリスト教関係の解説はなかなか読み応えがある。全体の話しぶりは諄々と説いて聞かすものなので、多少じれったいところがあるが、さすがに長年哲学・美学に携わっている著者だけのことはあって、触れられるエピソードに登場する人物も大物ぞろいで、それだけでも得をした気分になれる。
　ユング=エラノスを支えたボーリンゲン財団に対して、このダンテ講義の支援を行ったのが、「エンゼル財団」。あの「エンゼル･マーク」の「森永」である。イタリア関係で言えば、『Spazio』というなかなか高度な雑誌を出しているのが「オリベッティ」。しかも、この『Spazio』本体には、「オリベッティ」の名前は表立っては表記されていない。清々しいものである。一般企業の篤志によって支えらえるこうした試みが増えることを願うばかりである。

　ユングや、ポスト・ユンギアンがしばしば神秘思想に関心をもつように、神秘思想では独自のイメージの技法が展開されている。ベーメなどもその代表的なもので、著者の南原実は日本語での数少ないベーメの論者。その新著ということもあって期待したが、この著作はかなり落胆した。四元素（土・水・火・風）と三原質（塩・水銀・硫黄）が火を挟んで対峙し、さらにそれぞれ残りの三項のうち土と風、塩と水銀が対峙するというかたちで、その相互の変換が行われるというベーメの図式が、「極性と超越」という魅力的な標題の意味合い。しかし、本書はほとんどが旧著『ヤコブ・ベーメ ―― 開けゆく次元』（哲学書房　1991年）の焼き直し。そのことは本書の冒頭に断り書きがあるし、手に入りにくくなったやや大きめの旧著の代わりに、コンパクトで概略が得やすい新著として再編したというのなら問題はない。しかし本書の場合、記述がかえって分かりにくくなっており、ベーメの解説書なのか、ベーメを元にした著者の独自の展開なのかもはっきりせずに、かなり混乱した書き方になっている。引用なのか解釈なのかも判然とせず、典拠となった書目も挙げられずに、ベーメの神話的議論が紹介されているので、相当に理解しにくいものになってしまっている。関心のある方も、古書ででも『ヤコブ・ベーメ ―― 開けゆく次元』を探された方がよいと思う。
　したがって、この書物そのものに新味はないので、今回関心を新たにした部分を。ベーメがAm Anfang schuf Gott Himmel und Erde（はじめに神は天と地を造った）のある種カバラ的な解釈を展開しているといった部分について。始めの前置詞Amがすでに、口を開くAと口を閉ざすMによって、始まりと終焉の円環を示している云々といったもの。この議論と、下記の永井晋『現象学の転回』の第四章「秘密の伝承」を比べると興味深い。ヘブライ語で「はじめに」に相当する「ベレシート」が、Aに当たるアレフではなく、Bに当たる「ベイト」で始まっており、ユダや神秘思想では、これを根源の欠如、根源の隠れと理解する。そこからイサク・ルリアのカバラーに見られる「ツィムツム」（神の収縮・退去）のヴィジョンが生まれる。ベーメの理解は（それ自体奇妙とは言え）なおも通常の解釈学の範囲に収まっているとすると、ルリアのカバラーは、その解釈学の不可能性の次元にも一歩足を踏むこもうとしているように見える。

　またまたブレーデカンプで、しかもすでに邦訳を取り上げたものだが、気になっていたところが確かめられたので、あらためて紹介。フーコーの議論との対比を論じた最後の部分だが、邦訳はここでワープロが悪戯をしていた。次の個所（邦訳156頁、原典S. 99）。「しかしながら、フーコーの分析の基になっている近代初期の収集体系と分類体系は、無情のトポスへのネオバロック的な操作を支えることができない」。ここの「無情」はVergänglichkeit、「はかなさ」、要するに「無常」。これが「無情」と誤変換されていた。翻訳も指示関係がはっきりせずに、何が批判されているのかよくわからない。少し手を加えてみる。「フーコーの分析の基になっている近代初期の収集体系と分類体系は、＜歴史の移行＞（時の儚さ）のトポスに対するフーコーのネオバロック的な取り組みを支持するものではない」。要するに、クンストカマーの実情は、それ自体がフーコーの分析から逃れ、それを反駁してしまう側面をもっているということを語っているのだろう。この一文の理解によって、この個所の文脈全体が大きく変わってくる。しかし、肝心な結論部分は分かるように訳されているので、非難するほどでもない。その結論部分の邦訳。「フーコーが収集館を＜構造の書＞と解釈するとき、彼は視覚的なものを文法によって読んでいるのである。クンストカマーはさまざまなコレクションを視覚的なものに変えることによって、マテリアの変身能力を強調する。まさに自然物と、人工物や技術品を融合することで生まれるのは、言語的な命名法の歴史なき言語中心主義などではまったくなく、マテリアの歴史性だった」(157頁）。フーコーの「構造」や「言語」理解に対して、「質料性」や「視覚」を言挙げする宣言のような一文。現代思想（20世紀思想ではなく）の一つの方向性を明瞭に示しているように思える。

　ブレーデカンプのライプニッツ論という主題に関心をもって手に入れたところ、これはまさに下記『古代憧憬と機械信仰』の続編とも言えるものだった。ライプニッツが17世紀に企画した「自然と人工の劇場」はまさに一個のクンストカマーであり、キルヒャーにも繋がるヴンダーカマーの構想であった。この構想の推移を軸にライプニッツ哲学を追うというのは、従来の「モナド論」の哲学者という枠を大幅に超え、「普遍学」というものの具体的な展望を豁然と開くものだろう。その辺の意図が、標題にも現れている。通常、「モナドには窓がない」という言葉が独り歩きをしているライプニッツ理解に対して、むしろ「モナドの窓」を突きつけ、それどころかその「窓」がdas Fenster（単数形）ではなく、die Fenster（複数形）となっているところに、ライプニッツの普遍学への意欲が籠められているようだ。佐々木能章『ライプニッツ術 ―― モナドは世界を編集する』（工作舎 2002年）などとも接する刺激的な論題。『古代信仰と機械信仰』との関連で言うと、ライプニッツの場合は、「自然・古代・人工・機械」という流れが、「自然」対「人工」という対比項に置き換えられた17世紀的な学知が浮彫りになるというところだろうか。

　タイトルから少々想像しにくいのだが、本書は珍奇博物館（ヴンダーカマー、クンストカマー）を主題とした論考。ヴィントの関係でも触れたブレーデカンプのもの。自然・古代（遺産）・人工・機械という流れを設定し、自然の中に発展史を見出していくという着想がクンストカマーの基本的構想を支えているという主張。自然の無時間的な列挙から、人間を介した発展史という意味では、自然理解と歴史理解が交差する場所としてクンストカマーを位置づけるというもの。最後がピラネージにおける人工物幻想であるのも面白い。そういう意味で、かなり生産的な思想史的見通しを提示してはいるのだが、本書は元々小著であるし、叙述もまったくけれん味のない淡々した記述なので、その辺のダイナミズムが少々掴みづらい。主題が刺激的なだけに少々惜しい気がする。最終章（ただしほんの数頁）では、フーコーの『言葉と物』と著者自身の見解の対比を行っているのだが、これが何を云っているのか、いまひとつよくわからない。これは著者のせいなのか訳のせいなのかも判然としない。追って原本も入手できるはずなので、その際に検討してみたい。
　ちなみに、ブレーデカンプは、カッシーラーゆかりのハンブルク大学所属であり、この著作の元型となった論文で、ヴァールブルク賞を受賞している。ヴンダーカマーに対しては一貫した関心をもっているようで、各種展覧会カタログなどにも寄稿している。それらのいくつかも今後手元に届くはず。

　プラーツ『官能の庭』でも一章を割いている17世紀後半の蝋人形作家ズンボの写真集が出ていた。正確には、ズンボやスシーニの解剖学的蝋人形を蒐めたイタリアの博物館ラ・スペコラの展示品を写真に収めたもの。身体を捌き、内臓を剥き出しにするばかりか、子宮に踞る胎児や血管組織をあまりに正確に造形した人形群は、猟奇的殺人の惨殺死体のよう。下記の『世界の没落』が世界の終末を描いたものだとすれば、本書はまさに人体の廃墟というべき写真集。これもやはり近代の産物であり、医学への貢献というにはあまりにも陶酔的な感覚に満ちている。ズンボの作品はwebでも一部見ることができるが、かなりグロテスクなのでそのおつもりで。この写真集は、これだけ異様なものを紹介する割には、解説や考察なども少なくいささか物足りない。これだけだと単なる際物好きのようになってしまいかねない。

E. Halter, M. Müller, Der Weltuntergang, Offizin: Zürich 1999
（ハルター、ミュラー『世界の崩壊』）

　洪水、黙示録、地獄の風景など、終末論的光景を集めた画集。世界崩壊の図像は、もちろん中世などにも存在するが、圧倒的な迫力をもって終末を描ききるのは、むしろ近代、それも18世紀以降の図像群である。そのような意味で、終末論や黙示録が宗教的領域を離れて、美的経験として全面的に展開されるというのは、きわめて近代的な現象なのかもしれない。20世紀以降は、シュルレアリスムや表現主義が、この危機的表現にさらに拍車を掛けて行く。これと主題的に重なるものとして、1996年のウィーン美術史美術館での展覧会カタログ『芸術原理としての綺想画（カプリッチョ） ―― 近代形成の前史：アルチンボルド・カロからティエポロ・ゴヤ』(Capriccio als Kunstprinzip: Zur Vorgeschichte der Moderne von Arcimboldo und Callot bis Tiepolo und Goya. Malerei-Zeichnung-Graphik, Zürich 1996)が、論集として画集としても充実していて素晴らしい。